道教觀心經的修煉智慧

 
   

  作者:楊啟明 (中國哲學文化協進會 宗教哲學研究員及修道者)

 
   

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() 道教常清靜妙經 【原文】

老君曰:大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名若道。夫道者,有清有濁,有動有靜。天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜。降本流末,而生萬物。清者濁之源,動者靜之基。人能常清靜,天地悉皆歸。

夫人神好清而心擾之,人心好靜而慾牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消滅。所以不能者,為心未澄,欲未遣也。能遺之者,內觀於心,心無其心;外觀於形,形無其形;遠觀於物,物無其物;三者既悟,唯見於空。觀空以空,空無所空。所空既無,無無亦無。無無既無,湛然常寂。寂無所寂,欲豈能生;欲既不生,即是真靜。真靜應物,真常得性。常應常靜,常清靜矣。如此清靜,漸入真道。既入真道,名為得道。雖名得道,實無所得。為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。

 

() 道教常清靜妙經 【語譯】

太上老君說:大道並沒有固定的形體,但又能生育天地;大道沒有私情,亦能使日月運行;大道並無任何稱號,但又能使萬物生長。我亦不知道它的名字,只能勉強稱呼它為『道』。【正所謂:名者實之賓也。】大道有清與濁,動與靜之相對的陰陽屬性。引發出:天是清,地是濁;天係動•地係靜。男屬清,女屬濁;男屬動,女屬靜。大道的本源降為末流,而生成萬物。清靜是渾濁的根源,動力是由靜態所引起。人類能夠時常保持自身的清靜境界,那就可以與天地返樸歸真。

人之精神喜愛清靜,然而受到私心邪念的擾亂;人的心靈喜愛清靜,但是受到情感欲求的牽累。若能經常遣除其情慾,則心靈自然清靜;若能澄清其心念,則精神自然清虛。因此自然能使情欲不生,消滅貪,嗔,痴三毒。世人之所以不能如此者,是因為心念未能澄清,情慾未能遣除之故。能夠遣除邪念情慾的人,內觀於心而不見自己的心,外觀於身而不見有己之身,遠觀於物而不見有形相之物。對此三者既有所覺悟,則不見其有而唯見於空。繼而觀察空亦是空,覺悟空無的境界也是虛假空無,不應執著。既然空無的心境也是無,所以論定一切皆無的見解也都是虛假不實,應當遣破。既已遣破了「無無」的見解,心神自然達到寂靜清虛的真常境界。心境既達到清虛之極,則情慾無從生起。情慾既然不生,即是真常寂靜之境界。使自我的真心在真常寂靜中與天地之化物相應,復歸道性,常能應物而不累於物,正所謂「常清靜」矣。心境如此清靜,便可與真道有所契合。既然契入真道,即可稱之為「得道」。然而雖說得道,但是道體是虛無的;所謂得道實際並無道可得。只是聖人為方便教化眾生,才稱呼它為得道。云云眾生中能有此覺悟者,方可傳之以聖者之道。

 

() 修煉觀心至虛境與空性的智慧

道家說:「人有成見而有是非,故必須去除成心才能擺脫是非的困擾。」但這說話如何可能?只有開拓我們的心靈,使之至虛也!然後可以涵攝萬物;以無限妙用的心,來應付千差萬別的世界,這就是道家所強調的至虛境界。

老子曰:「至虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。」

莊子曰:「獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處。」

佛家亦有相同的智慧,佛教說空,空的意義就存有論(ONTOLOGY)的說法:是描寫客體的存在狀態;如【無體,緣生,性空,無自性,勝義離言,施設概念,不可定著。】等共同的理念。但在實踐論的立場;空是去執,屬於【般若的智慧】亦即是化除自己的無明,破除所有物事的執著。因此是實踐論(Practical method)的理念。所以:「人必須先空己,才可以見法,見真理。」中觀觀法品:「諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。」

修道者如能領悟上述至虛境及空性的智慧,就可以【獨坐大雄峰】。引用陸象山的詩共勉:「仰首攀南斗,翻身依北辰,舉頭天外望,無我這般人。」問世間有多少人悟醒?

 
 
 
 
 

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